◎心地光明 才华韫藏◎
【原文】
君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。
【译文】
有道德修养的正人君子，他的思想行为应该像青天白日一样光明磊落，没有什么需要隐藏的阴暗行为；而他的才情和能力应该像珍贵的珠宝一样，不浮浅外露，从不轻易向人炫耀。
【精读解析】
不可使人不知自己的心事，是君子为人的法则；像珍视珠宝一样不将自己的才华张扬，是君子处世的法则。这样为人处世可以避免招致祸患、损害品德，也可以让他人从这个人的外在看见这个人的内涵。俗话说“画虎画皮难画骨，知人知面不知心”，真正的才华都是内蕴的，所以要想真正了解一个人很难，必须掌握一些透过表象抓住实质的方法。
孔子察人有三术：“视其所以，观其所由，察其所安。”
总的来说，这三点识人方法都是在教人们不要以貌取人，而应透过外貌行为的表象，看清人内心的本质。做人爱用心机，往往聪明反被聪明误，处事太外露的人，常常先遭到伤害。
孔子察人三术
“视其所以”，是指要了解一个人，就要看他做事的目的和动机。动机决定手段。我们要看他做什么，更要看他为什么这样做。
“观其所由”，就是看这个人一贯的做法。有时候不在乎一个人做什么、做多大、做多少，而要看他怎么做，官做得大，却是行贿得来的，钱赚得多，却是靠坑蒙拐骗得来，那也为人所不齿。
“察其所安”，就是说看他安于什么，也就是平常的涵养。只有踏实安静的人才能不被身外之物影响，才能有所成就。只有这样的人才有可能厚积薄发。
杨修是曹操的主簿，才华出众，最终却被曹操所杀，其主要原因就在于他过于张扬自己的才华。
杨修主持建造丞相府的大门时，曹操在门上题了一个“活”字，杨修立即揣摩出曹操的意图是嫌门太阔了，立即下令拆掉重建。一次，杨修与曹操观赏曹娥碑，见碑上有字曰：“黄绢幼妇，外孙齑臼。”杨修便迫不及待地告诉曹操说“绝妙好辞”的意思，“黄娟”是有色丝品，即“绝”；“幼妇”是少女，是个“妙”字；“外孙”是女儿的子女，就是“好”字；而“齑臼”则是用来盛辣调味品的器皿，就是个“辭（辞）”字。这样一而再再而三，渐渐地，曹操觉得杨修才华比他高，就有些嫉妒，便萌生了除掉他的念头。
曹操门上题“活”字，被杨修抢先破解。
后来，在一次战役中，曹军陷入进退两难境地，不经意间以“鸡肋”二字为军中口令。杨修便自作聪明，下令班师。曹操得知此事后，认为杨修此举是在扰乱军心，就喝刀斧手推出斩之。
曹操以“鸡肋”作为军中口令，杨修自作聪明，传播撤军之说。
君子行事，率性而为，光明磊落，无须遮掩矫饰、虚张声势。才华潜藏不等于藏而不用，而是在能施展的地方施展，不过分地炫耀。过分地炫耀很可能使自己陷入尴尬之地，甚至会引来杀身之祸。杨修的被杀实属咎由自取，如果他才华潜藏不露，更不要在大庭广众之前让曹操难堪，那他也许就能保性命无忧。
事实就是这样，真正的高人往往高调做人低调做事。他们像平常人一样生活，怀抱自然，却在无声处蓄养自己的才华，既不让坦荡的胸怀被欲念遮蔽，又不让谦和的心境被虚荣充斥。在生活中，我们也可以向他们靠拢，做人时高调一些、要求严一些，做事时低调一些、谦和一些。也许这样的改变不会让我们成为高人，但至少会让我们更有境界。
杨修因扰乱军心，被曹操杀害。君子谦虚内敛，不过分炫耀宣扬自己的才华。不知收敛，张扬无度，易为人所嫉恶，终难免惹祸上身。
◎真味是淡 至人如常◎
【原文】
醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
【译文】
烈酒、肥肉、辛辣、甘甜并不是真正的美味，真正的美味是清淡平和；行为举止神奇超群的人不是真正德行完美的人，真正德行完美的人，其行为举止和普通人一样。
【精读解析】
做人宜淡不宜浓，淡中现出真趣味，淡中现出平常心。再美味的食物，一日三餐不离口总会吃腻的；过于特立独行的人，往往因为太过特殊而不合于群。世界上最可口的食物不过是家常菜，德行完美的圣人不过是普通人。
我们生为凡人，不要幻想生活总是那么圆圆满满，也不要幻想在生活的四季中永远享受春天，并不是谁都可以轰轰烈烈一辈子，每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩无奈，经历挫折与失意。
有一天，齐国储子问孟子说：“齐王时不时地会派人来拜访先生，想必您一定有卓尔不群的地方吧！”孟子笑着答道：“难到尧舜比一般人多一双手脚吗？连圣人先贤都没有与别人不同的地方，更何况是我呢？”
在孟子的心目中，圣人和我们也没有什么不同。说到底，我们都是常人，即使已身居高位、万贯家财，也应保持一颗“初心”和一种平和的心态。记住了自己是常人，才会有一颗常人心。这样的话，无论是面对挫折还是惊喜，我们都会以一种平和的心态看待，从而避免绝望和自满。
古往今来，多少人争名于朝，争利于市，互相倾轧。如此，或可逞快意于一时，可是人之于宇宙，不过是一个过客而已。宋人曾有诗云：“人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉。”虽然稍显消极，但是有一定道理。所以在对生活的态度上，贵有一颗平常心。
田子方陪伴魏文侯时，总是情不自禁地称赞溪工。文侯十分好奇，便问：“溪工为何总能得到你的赞赏？他是给过你帮助的导师吗？”田子方说：“他只不过是我的邻居罢了，但他的言论和谈吐值得我称赞他。”文侯又问：“那你的老师是谁？”子方说：“东郭顺子。”
“你为什么不曾称赞过他呢？”文侯十分惊讶地问。
田子方回答：“他相貌普通，但内心合于自然，而且能顺应外在事物而且能保持固有的真性情，心境清虚宁寂能包容外物。另外，如果遇到外界事物不能符合‘道’的，他便严肃指出使之醒悟，从而使别人的邪恶之念自然消除。对于这样一个真朴自然的导师，我一个做学生的能够用什么言辞概括他的品德呢？”
田子方的一番话让我们明白，任何华丽的修饰词都没有资格装饰平和自然的境界。在现实生活中，无论是功成名就的企业家，还是德高望重的大师学者，他们并不是生而如此，而是在平凡中实践人生理想的。身为普通人更是如此，只有在平凡之中才能保留人的纯真本性，心态平和地对待人生，才能在平平淡淡中品味人生百味，进而在平凡中显出英雄本色。
◎有木石心 具云水趣◎
【原文】
进德修道，要个木石的念头，若一有欣羡，便趋欲境；济世经邦，要段云水的趣味，若一有贪著，便堕危机。
【译文】
凡是培养道德磨炼心性的人，必须具有木石般坚定的意志，如果对世间的名利奢华稍有羡慕，那么就会落入被物欲困扰的境地；凡是治理国家拯救世间的人，必须有一种行云流水般淡泊的胸怀，如果有了贪图荣华富贵的念头，就会陷入危险的深渊。
【精读解析】
这个世界上有毒的不只是曼陀罗，还有欲望。欲望与生俱来，人人都有。世人为何不心安？只因放纵欲望。物质上永不知足是一种病态，其病因多是权力、地位、金钱之类。这种病态如果发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我毁灭。
有一次，祖孙二人进林子里去捕野鸡。祖父教孩子用一种捕猎机：它像一只箱子，用木棍支起，木棍上系着的绳子一直接到他们隐蔽的灌木丛中。野鸡受撒下的玉米粒的诱惑，一路啄食，就会进入箱子，只要一拉绳子就大功告成了。
祖孙两人弄好箱子藏起不久，就有一群野鸡飞来，共有九只。大概是饿久了的缘故，不一会儿就有六只野鸡走进了箱子。孩子正要拉绳子，可转念一想，那三只一会儿也会进去的，再等等吧。等了一会儿，那三只非但没进去，反而走出来三只。
孩子后悔了，对自己说，哪怕再有一只走进去就拉绳子。接着，又有两只走了出来。如果这时拉绳，还能套住一只。但孩子对失去的好运不甘心，心想着还会有野鸡要回去的，所以迟迟没有拉绳。
结果连最后那一只也走了出来。孩子一只野鸡也没有捕到。
贪婪往往是幸福的大敌。要想真正获得幸福，就要学会淡定，学会知足。正是因为贪婪，孩子才会一无所获。人必须时刻警惕自己欲望的烦扰，免得被它侵蚀，沦为不能准确认识自身的傻瓜。
面对诱惑，需要保持坚定的心志，多些淡泊的沉静。如果贪得无厌，就会带来无尽的压力、痛苦不安，甚至毁灭自己。晋代陆机《猛虎行》有云：“渴不饮盗泉水，热不息恶木荫。”讲的就是在欲望面前的一种淡定和沉静。
对普通人来说，欲望一方面是人们不懈追求的原动力，成就了人往高处走，水往低处流的箴言；另一方面也诠释了“有了千田想万田，当了皇帝想成仙”“人心不足蛇吞象”的人性弱点。所以做人如果不能控制自己的欲望，就会成为欲望的奴隶，最终丧失自我，被欲望所役。这就要求我们既要有木石般坚定的意志，又要有云水般淡泊的情趣。“木石心”喻指一种坚定的信念和不变的原则，“云水趣”则指向轻盈的处世心态和应变的策略。两者结合就是淡定和沉静地应对欲望。