刻意
虚静寂寞之道不存在了，那么矫情造化、讥讽刻薄怪癖、奇异的妄行就会趁机兴起来，这是因为世俗的虚妄以至于无所不为而灭失了自然天道。
刻意崇尚品行，心志超脱不与世俗同流合污，高谈阔论，愤世嫉俗，只是表现得极度高傲而已。这是刻意地自我勉励，又能牺牲自我的山谷中的隐士、愤世的人所喜好的。谈论仁义忠信恭俭推让，为的是洁身自好而已，这是平常处世之士施行的教诲罢了，正是那些游行设教讲学的所喜好的。一开口就说要建立大功业，树立好名声，维护君臣的秩序，匡正上下规矩，这是追求治政之道而已，这是朝廷之士尊重国君、加强国力的人，致力于开疆拓土、建功立业的人所喜好的。身处山泽栖身旷野，闲居钓鱼，自得其乐而已，这是泛游江海、避开世事、清闲隐居的人所喜好的。吹呬呼吸吐故纳新，如熊伸颈，如鸟展翅，为了延长寿命而已，这是善于导引、护养形体、想要达到像彭祖一样寿命的人所喜好的。
如果有不砥砺心志而高远，不谈论仁义而身修，不祈求功名而去治世，没有江海之好而闲游，不用导引就能长寿，没有所不忘怀的，没有所不拥有的，恬淡无为而众多的美好如影随形，这就是天地自然之道，圣人所具有的品德啊！
那些身居山谷与平常世俗之士，以及建功立业，避开世人隐身休闲，注重于养护形体的人，都是因为心中存有自我而已。只要有自我就有私心，有了私心就未免会被外物所迷惑。所以说尽管他们的表现方式有所不同，但其结果却是异曲同工的。所以身居于山水之间而快乐的人，去到了那里就不想再回到世俗喧嚣的环境中；在朝廷里谋划的人，进去了就不能出来了；安心于教诲后生的人，只能屈身于教化而不能审时度势；沉溺于护养形体的人，只会培补躯体而不能使内心淡忘平静。这是因为本性嗜好是与非分明的结果，也是矫情造作砥砺其志意的结果，岂能和圣人之心相同？圣人只是不会有自我之心罢了。圣人没有私心，外事外物就不能使其受到迷惑，因此可以忘记形体而且能够通晓明白万事万物，所以升华到至道，然后进入辽阔的天地与自然合一，岂能因为砥砺才进一步升华到如此高度？恩济万物泽被世人，并不是执着于施行教化，灌输思想打造一定的规矩，难道只是行施仁义而修身所能做到的吗？如果道德崇高、恩泽博大而又宽宥天下百姓，难道只有建立功名才可以使国家得到治理？涵宏广大，沉默清静，而又逍遥于自得其乐的场所，难道只有身处江湖才心身悠闲自在吗？内气柔和、真精保全而形体未免衰弱，难道只有致力于导引才能长寿的吗？自以为存在并没有存在，自以为没有的并不是没有。不追求它的结果而至道自然凝集，这都是因为达到无为的妙处，然而只有圣人才能够有所收获。所以说：不因砥砺而崇高，不因行施仁义而有修为，不因为建立功名而能治理，不用游历江海就清闲自得，不因为常做导引而有寿。只有当身心全都放下，对处事外物全都淡忘的时候，才能什么都有了。恬淡虚无而太多的愉悦从此就依从而来，这就是天地自然之道，即是圣人所具有的品德。
所以说：恬淡寂寞虚无清静无为，就是天地自然的法则而且是道德的本质。所以圣人因循此法则而宽缓气和平淡神怡，平淡神怡就自然恬淡了，恬淡平易忧患就不能侵入，外邪之气也不能乘袭，所以他的德性完全而精神不亏缺。因此说：圣人存在的时候与自然同行，圣人死亡的时候又和万物同化，静的时候与阴性之物同德，动的时候与阳性之物同波，不做福慧的先导，不做祸患的诱因；有所感受而后再反应，有所急迫而后再动作，不得已而后兴起，去掉智慧和故作的姿态，遵循自然的常理。所以说：没有自然不测的灾难，没有外物所牵累，没有他人的非难，没有鬼神的责罚，不因为事物忧思考虑，也不用因事而预先计谋。即使有光亮而并不耀眼，有信誉而并不用契约。他们睡着的时候并不做梦，醒来的时候也没有忧愁；他们在生命存在的时候如同在泛游，死亡之时犹如在休息。精神纯粹，魂魄不疲，虚无恬淡而又与天地之德相合。所以说：悲伤与快乐是德的邪僻，喜悦与恼怒是道的过错，嗜好与厌恶是本性的迷失，所以内心没有忧虑和快乐才算达到德的境地了，专守于一而没有改变就是到了清静的境地了，没有烦恼背离常情的事情就是达到了虚无的境地了，不与事物交流就是达到恬淡的境界了，没有所忤逆的事物就是达到了纯粹的境地了。
所谓的平易就是无滞碍，所谓的恬淡就是无思虑，所谓的忧患不能入就是哀伤与快乐都不能干扰他，所谓的邪气不能侵袭就是喜悦与愤怒都不能感触他，如此一来精神内涵自得其乐，自然康寿了。所以说：德全则精神不能缺损，精神不缺损的人把生生死死作为往来循环的生命时间现象，所以圣人对于存在来说就是自然的到来，对于死亡来说就是与万物一同变化去了。生死是人生的大事，然而把它比喻为往来循环的生命时间现象，那么对于福祸来说就是显得极其微小了，难道说福祸还能牵累我吗？所以说：不预先为自己制造福慧，也不在开始就留心于趋避祸患，有感触而后才有回应的，就是因为德的充实而又合乎于道啊！急迫而后才有动作的就是事情已经到来了，此时而有对应，不得已而后才兴起的就是不预先去计谋，不用智慧机巧有所作为，不因为什么缘故而泯灭自然常理，这就是执守着自然而然的真理啊。抛弃智慧机巧遵循自然常理，就没有意想不到的自然灾害，因为与天合其德、遵循天之理，天不能无缘故地降灾；与万物和谐齐同不被万物所役使，则自然不能有所牵累；内心超越于非议人的境地而明慧不能离散，则自然无人非议。与鬼神的凶吉祸福达到相通相合的境地，而无所不能护佑，则鬼神无所责难，这样的境界要不是圣人谁能够达到呢？
形体过于劳动而不休息则精神凋敝，精气使用而没有终结的时候就疲劳，疲劳就导致精气衰竭。水的本性不混杂就清澈，不运动就平衡，淤闭不能流通也不能清澈，这是自然的现象。所以说：纯粹而不混杂，平静而不变化，恬淡而无为，遵循自然法则运行，就是养护精神的道理。就像吴越的宝剑干将莫邪被珍藏在剑匣里，不敢轻易使用它，珍重到极致了。精神通达流荡无所不到，上穷于天，下极于地，化育万物看不到形象，它的功用如同天地，纯粹朴素的大道只有持守精神，持守而不丧失和精神凝结为一，凝结为一与精神相通，与天地之理相合。民间俗话说：“普通之人看重的是利益，廉洁之士看重的是名誉，贤能的人崇尚的是志气，圣明的人看重的是自己的精神。”所以说朴素的概念就是它不与任何事物相混杂，纯粹的概念就是不亏缺它自己的精神，能够体现出纯粹朴素的人就是真人。
圣人之心，忧喜不能触动而自得其乐，所以不因事物而影响快乐，这是德所至的缘故。持守真一，遵循常理而外物不能干扰。所以守一而不移，清静的境界就到了，无论是对是错都无所牵累，而心境豁达善于应对。所以说没有所忤逆虚假的现象，外能役使于事物而洞达清明。所以不用与物相互交流，这是淡泊到了极致之地，与万物齐同平和顺应而致于清澈纯粹。所以说没有所违背的，这是纯粹不杂的极致了，圣人之心已经达到了如此这般的境界了。圣人之心如同精神的宅舍，只有圣人能够保养其精神而不轻易使用，犹如高深的韬略和珍藏的利器，而不敢妄自使用，就像干将莫邪一样的宝剑，珍藏在匣子里不敢使用，是珍藏宝物的极致了。所以圣人保养精神到了如此地步。然而正因如此地保养精神，才可以使精神通达无所不至，而它的奥妙与天地相通流行。万物造化是不能用眼目所能看到的，人们只是感到自然界变化而已。所以精神的流行无所不到极处，上达于天，下至于地，万物的化育是不可以看见的，这是自然而然之道。
众人重利，利所以与义相和，只是众人看重而已；名誉是实际的宾客，只是廉洁之士看重罢了；意志是心里愿望理想所要求达到的，只是贤能之人崇尚它而已；精神是纯粹不杂的道理，只有圣人看重它罢了。所以利益不及于名誉，名誉不及于意志，意志不及于精神。
没有杂质谓之纯，质朴无华谓之素，素可达到纯，纯可达到粹，粹可以达到精，精可达到神。所以纯粹之道唯有神来守持，若能持守而又能自得其乐，就与神没有分别了。所以持守它勿要丧失，就可以与神合而为一。所谓的一就是道的玄妙本质，而最终归结于自然无为之道。