卷首语
修心与治欲
——儒道佛的价值取向
徐小跃
如果要在儒道佛三家思想中选择一个他们共同追求的价值取向，那一定是“修心与治欲”。道理也很简单，儒道佛三家学说都可以称为“心性之学”，都关注生命问题和人生问题。
一
所谓“修心”就是修养心性。在儒家那里更多地用“尽心”“存心”“养心”“正心”等；在道家那里更多地用“虚心”“静心”“心斋”等；在佛家那里更多地用“明心”“净心”“清心”等。所谓“治欲”就是治理、处理欲望。儒家多用“寡欲”，道家有时用“寡欲”，更多时候用“无欲”，而佛家都用“无欲”。
养心与寡欲是“修身”“养生”的两种形式。为什么“修身”“养生”是这种形式呢？说得通俗点，我们要“修身”，我们要“养生”，那究竟如何“修”，如何“养”呢？我一向认为，要解决好这个问题，一定要知道和明白这个所要“修”的、所要“养”的“对象”是一种什么样的存在状态，或者说存在方式。说得再通俗点，如果连要“修”的“对象”是什么都不知道，那如何“修”呢？所以在理论上弄清楚人的存在方式，或者说人的生命形态是怎样的就成为必须。
“人身”中是有诸性的物性、知性（理性）、德性的。有“饱食暖衣逸居”（《孟子·滕文公上》）之食欲之性，有“好利焉”“疾恶焉”“好声色焉”（《荀子·性恶》）的生理心理之性，也有“异于禽兽者几希”之“良心”的本善之性。
因为人性中有气质之性的存在，它有太多恶的成分以及可能引起恶的成分。对此儒家深深地担忧。“圣人有忧之。”（《孟子·滕文公上》）具体说来，他们俱异常担忧人身上的动物禽兽性的膨胀，即出现“则近于禽兽”（《孟子·滕文公上》），“禽兽行”（《荀子》）的情况。
在客观认知了“人性”“人之有道也”的不同规定或者说人的生命两种形式以后，就要分别用不同的方式去“修行”之。儒家主张对于人之德性要光明之，“明明德”是也，“诚意正心”是也，“尽心知性”是也，存心是也，养心是也。道家老子的“虚其心”、庄子的“心斋”、佛教的“明心见性”都属于对“人之德性”的修行方式和态度。
二
对于人之生理心理构成的“气质之性”，那是要担忧之、戒惧之、中节之、克制之。否则对于人而言那将是非常危险和可怕的。大家要注意的是，主张人性本善的孟子与主张人性本恶的荀子最后都走到了一起。他们对“修道”的内容的规定都是正反两方面的。正面是“养心”；反面是“节欲”。孟子认为要“以仁存心，以礼存心”，并认为“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》）；荀子认为“积礼义而为君子”，并认为“君子养心莫善于诚”（《荀子·不苟》）。
道家、佛家都主张人正面要“养心”，反面要“无欲”。老子明确主张“虚其心，实其腹”（《老子》第三章），“虚其心”就是使人心地虚静纯洁，“实其腹”就是让人吃饱肚子。
《说文解字》说，“欲，贪欲也”[1]，即过度的欲望。饮食男女，人之性也。“食色，性也”，此之谓也。而过之则为“欲”也。儒道佛三家的“寡欲”“少欲”“无欲”的“治欲”思想都是建立在这种认知基础之上的。老子明确认为“为腹”是人性的正当需求，应当满足之；而“为目”是人性的过多的追求，应当摒弃之。
那么哪些属于“为目”的“多欲”呢？老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”（《老子》第十二章）老子是在告诉人们，过度的欲望会使人颓废、腐败、堕落。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子》第四十六章）。老子主张“不见可欲，使民心不乱”（《老子》第三章），“心善渊”（《老子》第八章），“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章，达到虚寂的程度，坚守清静的状态），“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第十九章），“不欲以静”（《老子》第三十七章，根绝欲望，可以得到安宁），“是以圣人去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章，去掉过分、奢侈、极端），“知足之足常矣”（《老子》第四十六章），“知足不辱，知止不殆，可以长久”（《老子》第四十四章）。
佛教以“贪嗔痴”为三毒，当在去除之列。对于人的那些不好的气质，例如“嫉妒心，谄曲心，吾我心，狂妄心，轻人心，慢他心，邪见心，贡高心”，在禅宗看来都属于“自性中不善心”，故而需要“除却”。（《六祖坛经·忏悔品》）
三
儒道佛都认为只有行善事才能保存住“良心”“道心”“佛心”。他们所奉行的善德善行可集中到一个总的德目之上，那就是“慈”德。
《说文解字》曰：“慈，爱也。”[2]本义有助人之心。慈对别人付出更多的爱。通俗地说，为他更好，想他更好，哪怕是牺牲自己。母爱就是这种爱。可见，所谓的“慈”是不计得失、不考虑自我的“付出”和“给予”。也即，希望别人过得好，不希望别人有灾祸。别人好了，为他们由衷地感到高兴；别人坏了，为他们由衷地感到悲伤。不讲条件的“给予”才能被称为“慈”。儒家叫“为人谋而不忠乎？”；道家老子叫“既以为人己愈有，既以与人己愈多”；佛家叫“给人以乐，拔人以苦”。儒家叫“慈厚”；道家叫“慈柔”；佛家叫“慈悲”。
我非常欣赏和赞同朱熹对“爱”的道理的概括。他说：“盖仁则个温和慈爱底的道理……仁字是个生底意思。”[3]现在好多人变得越来越不“温和”了。怒气太大，怨气太多，戾气太重。越来越不喜欢别人好了。嫉妒心太重，仇恨心太重，憎恨心太重。“心”处在如此状态下，“气”处在如此状态下，人是不会轻松愉快的。老子告诫我们说：“心使气曰强。”（《老子》第五十五章）意思是说，让心欲支配精神就会走向自我戕害，乃至死亡。对此，不得不慎啊！
老子的“慈”恰恰就落实到了这个“柔”字上，也就是说，慈柔是老子慈爱思想最具特色的地方。“柔”乃“水”的主要属性，它有“利他”属性，而且全然地“利他”；它有“不争”的属性，特别是“付出”以后绝不求回报的那种情怀；它有“处下”的属性，“成功”以后不炫耀自己，绝不会自吹自擂自大自己的“卓越”和“优秀”，而是把希望、信心、勇气都带给别人；它有“战胜”一切的属性和能力。老子将“慈”视为他“三宝”的头一宝不是没有道理的。
就儒道佛人生哲学要得出的结论当是所谓智慧人生和幸福人生。儒道佛三家思想的终的都是指向人生幸福的。孔孟是这样，老子是这样，佛陀是这样。“悦乎”“乐乎”“乐山”“乐水”“仁者不忧”“孔颜之乐”“乐而忘忧”“不改其乐”“君子有三乐”，以上是儒家快乐之论；道家老子有“乐得之”“无忧”之论；佛教有“离苦得乐”“喜乐”之论。
那么，如何获得此人生快乐呢？儒道佛的共同的主张，一是知道给予别人；二是知道减少欲望；三是知道宁静安宁。简言之就是“给予”“寡欲”和“宁静”。
在天地万物之中，最难按照自己原来样子去存在、去生成的“对象”就是我们人类自己。为什么会这样？源于人类的“名欲”“利欲”“权欲”“情欲”“多取”“多求”“多要”“多捞”“躁动”“变动”“盲动”“妄动”。结果导致，人丧失其天真、本真之性，谓之“失其性”。对此，儒家提出了“复其初”，道家提出了“复归其性”，佛家提出了“恢复本来面目”。
当一个人少了私，寡了欲，见了素，抱了朴就会“静”矣！静是一种生活方式，是一种生活态度，是一种政治生态。儒家要“静”，道家要“静”，佛家也要“静”。所以我们有理由认为，儒道佛三家的共同的价值取向都指向——“静”。
判断与选择构成智慧的本旨要归，“智判慧择”是也。明明德是智慧人生之必须；少私寡欲是智慧人生之必须；给予奉献是智慧人生之必须。“治欲”“节制”就会“不争”；“给予”就是“利他”。而只有做到了“不争”与“给予”才会获得心灵的宁静，如此最终才能获得快乐人生。所以智慧人生是快乐人生的前提。
[作者简介：徐小跃，《东方哲学与文化》主编、南京大学哲学系教授（江苏南京210023）]
[1] （汉）许慎：《说文解字》，中华书局2013年版，第176页。
[2] （汉）许慎：《说文解字》，第217页。
[3] （宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷七十四《玉山讲义》，载朱杰人、严佐之、刘永翔主编《朱子全书》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第24册，第3588—3590页。